““钱学森之问”的启示：科学与艺术何以相遇”

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好莱坞的最大成功，在于其有助于打破科学研究的思维定式，涵养了科学的创造活力 “钱学森之问”的启示：科学与艺术何以相遇 孙焘 新闻网－中国青年报 -11-15 [打印] [关闭] email推荐: 2009年10月，科学巨匠钱学森平静地走完了他辉煌的一生，并给全部中国人留下了一道耐人寻味的题目：“我们国家怎样才能培养出杰出人才？”今天，钱先生已经逝世一周年了，我们在纪念他的功劳和品格的并且，也不妨再重新讨论一下这个着名的“钱学森之问”。其实，对于这个问题，钱学森先生自己在晚年曾经提供了他的回答。他说，根据历史经验，也根据他本人的体会，就是我们的大学教育要实现科学与艺术的结合。

科学和艺术是当今世界上影响最深远的跨越国界、文化界限的精神创造活动，是国家核心竞争力的体现。 两者还有多个相似性。 一个是思维规律的联系，一个是精神气质的联系。 科学和艺术应该可以结合。 现在有观点认为科学和艺术的结合只存在于达芬奇时代、爱因斯坦时代。 今天的科学研究工作大多是集体攻击，不需要科学和艺术的结合。 这个看法是片面的。 正因为强调集体智慧，对艺术素养的要求也从个人化的天才、灵感转变为全民族的人文艺术素养，转变为全社会的创新氛围。 好莱坞电影雄霸天下，其最大的成功不在于视觉效果，而在于人文视野。 美国文化艺术界对“科技进步”带来的政治、社会、生态、文化、心灵后果进行了不懈的批判和追问，不仅在艺术上取得了巨大成功，而且打破了科学研究的思维定式，积累了科学的创造活力。 这是科学追求和艺术追求深深结合的案例。 进而言之，一个民族的科学和艺术创造能力强，其经济、政治等行业的创造能力也强，是可见的事实。 在钱老本人的例子中，对于创造性涵养来说，大学的“大”不是占地多么大，经费数额多么大，而是学科交叉的潜能有多大，提供给“大跨度联想”空之间是哪个？ 在西方，从古罗马的“七艺”教育到现在的常春藤大学，都不强调文理贯通。 但总的来说，中国人的文化资源其实更得天独厚。 中国自古流传下来的文化所追求的“道”、“理”，既是理论的、道德的、也是审美的。 它们的统一最终在具有高度创造力的整体人格中实行，被中国古人称为“结构”、“气象”。 个子高的人，例如诸葛亮、岳飞，在古代被誉为“文武双全”，是“优秀人才”的典范。 今天，“文武双全”可能是指懂科学的艺术家、懂艺术的科学家、懂科学和艺术的政治家和战术思想家。 但是，培养这样的人才不能依赖设计的培养方案、评价标准。 因为创新不能计划设计。 人的结构和气象只是无限期地填写并向娱乐活动申报。 科学和艺术更深层的共同点是非功利的精神气质。 不是功利的意思，不意味着科学家和艺术家不在意现实，不意味着科研成果和艺术作品没有社会利益，而是精神创造活动本身就是其意义的来源，不是工作和谋取名誉的工具。 亚里士多德说“理性本身提供目的的原因”，追求现象世界背后的普遍性和不变性是人类最深刻的精神需要，是生活的最高目的。 美术家叶朗指出，科学家对世界的认识，是超越理性界限的，能唤起人们对宇宙无限整体美的感觉的“宇宙感”。 其中，人自发崇尚生命、道德、信仰，敬畏天地自然，对自己人生的意义有着全新的把握。 在这种状态下产生的科研成果和艺术作品一般具有示范价值。 当一个人的身体视野被项目和经费包围的时候，你可能会认为这都是陈词滥调，但我们的社会需要一个有点“陈腐”的人。 与世界一流大学相比，目前中国大学在精神追求上的差距远远大于设备、资金等物质条件上的差距，而且精神差距在项目、判断、商业炒作的影响下将继续扩大。 “钱学森的提问”让我们来思考一下如何为自由的创造提供宽松的条件。 如何挖掘中国文化中最有利于创新的可能性？ 总之，如何“无为而治”，如何让自主创造的人自由成长，大学的使命是为仰望星星空的人清除地面上的障碍。 这是由“钱学森之问”引出的现实问题。 (作者是北京大学哲学博士，首都师范大学文学院博士后)